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标题:《道德经》与乌托邦


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《道德经》与“乌托邦”
前言
2500年前老子所著《道德经》,详细地论述了人类终极理想社会的社会形态,理论基础和社会基础及终极目标与任务。它对于建立人类的“乌托邦”社会具有指导意义。
本文包含以下主题:一, 道德观念,二,道德哲学,三,无为而治。

一 、道德观念 (根据《道德经》原著归纳整理)
1,万物之母——道
“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。”(25)
“孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之状哉?以此。”(21)
“道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不可既。(35)
“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。”(42)
2,道法自然——神
“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(25)
“谷神(自然之神)不死,是谓玄牝.玄牝之门,是谓天地根.绵绵若存,用之不勤。”(6)
“道之尊,德之贵,夫莫之命,而常自然。”(51)
“以道莅天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。”(60)
“是以圣人,以辅万物之自然而不敢为”(64)
,3,有无相生,众秒之门
“常无,欲以观其妙,常有欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众秒之门”(1)
“天下万物生于有,有生于无”(40) “有之以为利,无之以为用”(11)
“天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。”(2)
“祸兮,福之所倚,福兮,祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。”(58)
“上德不德,是以有德,下德不失德,是以无德”(38)
曲则全,枉则直,洼则盈,弊则新,少则得,多则或。(22) 将欲收之,必故张之。将欲弱之,必故强之。将欲废之,必故兴之。将欲取之,必故与之。(36) 4.无为而不不为
“道常无为,而无不为,候王若能守之,万物将自化”(37)
“为学日益,为道日损,损失又损,以致无为,无为而无不为。”(48)
“天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间,吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。”(43) 1
“道常无名,朴虽小,天下莫能臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。”(32)
“是以圣人处无为之事,行不言之教”(2)
5, 心慈行善
“我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇;舍俭且广;舍后且先;死矣!夫慈以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。”(67) “善行无辙迹,善言无瑕谪”(27)
“善者吾善之,不善者吾亦善之,德善.信者吾信之,不信者吾亦信之,德信.”(49)
“天道无亲,常与善人”(79)
, ,6,无欲无争
“五色令人目盲;五音令人耳聋 ;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。”(12)
“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱”(3)
夫惟不争,故天下莫能与之争。”(22)“天之道利而不害,人之道为而不争。”(81)
“善为士者,不武;善战者,不怒;善胜敌者,不与;善用人者,为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天古之极。”(68)“天之道,不战而善胜,不言而善应,不召而自来,婵然而善谋。天网恢恢,疏而不漏。”(73)
7, 忘我,无我
“宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为上,辱为下;得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。”(13)"不失其所者久,死而不亡者寿"(33)“天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子,既知其子,复守其母,没身不殆。”(52)
8,无私奉献
“大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不有。衣养万物而不为主,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。”(34)
“生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。”(10)
9.尊道而贵德
“道生之,德畜之,长之育之,亭之毒之,养之复之,是以万物莫不尊道而贵德。”(51)
“治人事天,莫若啬。夫唯啬,是谓早服;早服谓之重积德;重积德则无不克;无不克则莫知其极,莫知其极,可以有国;有国之母,可以长久。是谓深根固柢,长生久视之道。”(59)
“善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不缀。修之于身,其德乃真。修之于家,其德乃余。修之于乡,其德乃长。修之于邦,其德乃丰。修之于天下,其德乃普”(54)
“昔之得一者:天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;万物得一以生,侯王得一以为天下正。其致之也,谓天无以清将恐裂;地无以宁将恐废;神无以灵将恐歇;谷无以盈将恐竭;万物无以生将恐灭;侯王无以正将恐蹶。”(39)
希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况与人乎?故从事于道者,同于道。德者同于德。失者,同于失。同于道者,道亦乐得之。同于德者,德亦乐得之。同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信。 10,治病救人
“是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。”(27)
“罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足,长足矣。”(46)
“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费;多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。”(44)
“出生入死,生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之于死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚”。(50)。
“道者万物之奥。善人之宝,不善人之所保。美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱壁以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰,求以得,有罪以免邪?故为天下贵”(62)
“知不知,尚矣。不知知,病矣。夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病,是以不病”(71)。“ 故物或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之,强梁者不得好死,吾将以为教父”。(42) 11,虚怀若谷
“江海之所以能为百谷王者 ,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之.是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌.以其不争,故天下莫能与之争。”(66)
“企者不立,跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。”(24)
“是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。”(77)
12, 道隐无名
“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言有之:明道若昧;进道若退;夷道若颣;上德若谷;广德若不足;建德若偷;质真若渝;大白若辱;大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形;道隐无名。夫唯道,善贷且成。”(41)
“大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。躁胜寒,静胜热。清静以为天下正。”(45)
13,尚俭戒奢
“吾有三宝,一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈,故能勇,俭,故能广。不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣!夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之”(67) “治人事天莫若啬”(59)
“是以圣人去甚,去奢,去泰”(4)“余食赘行,物或恶之。故有道者不处。”(24)
“持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。功成名遂身退,天之道。”(9)“见素报朴,少私寡欲”(19)
14,返朴归真
“ 致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明,不知常,妄作凶。”(16)
“知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式,为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。”(28)
“小国寡民,使民有什伯之器而不用,使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之。虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。”(80)
15,不以兵强天下
“以道佐人主者,不以兵强天下。其事好还。师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。”(30)“兵者不祥之器,物或恶之,故有道者不处。”(31)“兵强则灭,木强则折”。(76)
“天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败,无执,故无失。”(29)
16,众生平等
“塞其兑,闭其门;挫其锐,解其纷;和其光,同其尘,是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱;故为天下贵。”(56)
“天之道,其犹张弓与!高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者补之,天之道损有余而补不足。人之道则不然,损不足而奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。”(77)
“圣人无常心,以百姓心为心。善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。”(49)

“是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。”(简称无为而治)(3)
“为无为,事无事,味无味。大小多少,报怨以德。图难于其易,为大于其细。天下难事必作于易,天下大事必作于细。”(63)
“古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者,亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。”(65)
“以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:我无为而民自化;我好静而民自正;我无事而民自富;我无欲而民自朴。”(57)
其安易持,其未兆易谋。其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末。九层之台,起于累土。千里之行始于足下。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事(64)
17,柔弱胜刚强
“天下之至柔,驰聘天下之至坚,无有入无间”(43)
“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,弱之胜强,柔之胜刚”(78)坚强者死之徒,柔弱者生之徒(76)
18无为而治 “是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。”(简称无为而治)(3)
“为无为,事无事,味无味。大小多少,报怨以德。图难于其易,为大于其细。天下难事必作于易,天下大事必作于细。”(63)
“古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者,亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。”(65)
“以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:我无为而民自化;我好静而民自正;我无事而民自富;我无欲而民自朴。”(57)
其安易持,其未兆易谋。其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末。九层之台,起于累土。千里之行始于足下。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事(64)
(注:引语后的数字为《道德经》)的章节数)

二,道德哲学
道德哲学是站在道与自然的高度与视觉观察问题,分析问题;用道德的方法处理问题解决问题。道德哲学的精髓是无与有的玄与妙。 道德哲学通过无与有的玄与妙为人类演绎了一套完整的宇宙观,世界观,方法论,思维方式与生活态度。 (一)道德哲学的宇宙观---本体论。 1,道与自然与人 道是一个巨人,是人类与万物之母。 自然。是道的灵魂。道法自然,被称为自然之神。 人是道与自然之子;自然之神与人体之神是一对母子具有共同属性。
《经》说:“谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存!用之不勤 ”(6)
谷:虚无玄空,即“道”、“神”即自然,道体内之神,她是天地万物之母,是一切生命的源泉,取之不尽,用之不勤。(不必辛劳就可以获得)
道,无限大。整个宇宙就是她的身躯。遍布整个宇宙空间的暗物质(无)就是道的血液。地球日月星辰就是道的血液中的矿物质。人就是附着在矿物质上的微生物。极其微小。
道不仅有着无限大的身躯,她还有无比巨大的心脏,它是地球日月星辰自转公转循环往复有序运行的力量源泉。 自然之神。有着遍布宇宙空间的神经网络系统。她携载着海量暗物质养育约束主宰着人类及万物,使之生生不息。自然之神无处不在,无时不有,无所不能。天网恢恢疏而不漏。 道与自然是个整体,其名相通。人体是个小宇宙,是道与自然之神的微缩版。 道与自然之神,对于人来说是无限大,以至人类永远看不到她的整体与全貌。而道的组织细胞又无限小,以至人类无法穷其究竟。人类对道与自然的认识极其有限。道与自然是人类永恒的神,神奇而神秘。世界上一切神奇事物与神秘力量都源于此。
2,道德
道德是道与自然之神的崇高品德,是自然法则的本质体现。
道德的核心是:“自然无为,慈善无私”道德的最高境界是:无私无欲无争无为无我,心慈行善无私奉献。
道德,具有两层相互融合的含义:
一是自然之道(法则或规律)
二是自然之德(思想品德)
道德作为自然法则,人类必须遵守不可违逆,遵守道德是遵守自然法则的具体体现。
道德作为自然之德,不仅要遵守也应该拥有,人是自然之子,本应与自然母亲拥有同样的思想品德。
自然之神是无,无影无形。人类与自然(神)这对母子相互联系的唯一“脐带”便是道德。
人拥有了道德就实现了人与自然的和谐统一,“天人合一”。就会得到自然之神的养育呵护与约束,人类就会幸福快乐,健康长寿,社会也会和平稳定,繁荣长久。反之,人类就会受伤。首先伤其精神,进而伤及肌肤内脏。人类就会受灾,疾病,死亡。社会也会腐化堕落,纷争与灭亡。
所以《经》说:“道生之,德畜之,长之育之,亭之毒之,养之复之,是以万物莫不尊道而贵德。”(51)“尔况于人乎”(23)
《经》说:“道可道,非常道;名可名,非常名”(1)
这句话的意思是:虽然同名叫道,而《经》中所讲的道,是天之道,并非人之道。人世间有许多道,如:成功之道,生财之道,富民之道,强国之道……人世间也有许多法,如:宪法,民法,刑法,国际法……但是,这都是平常之道,平常之法。世间纵有千条道,万种法,最终都将归一于“道法自然”。即归一于自然之道,自然之法,自然之德---统称道德。

(二),道德哲学的世界观---认识论
1.道德哲学通过无与有的玄与妙认识世界,从而把握事物的本质
道德哲学认为,世界是由无与有共同构成的。
《经》说:“天下万物生于有,有生于无”,(40)“有无相生”(2)
无:无形的暗物质,暗能量,即自然之神。
有:有形的物质,即自然万物。
无,是自然的主体,是本质,是永恒不变的。
有,是自然的副体,是表象,是变化不定的。
无,自然之神通过道德而体现,从而被人类而认知,而感悟。自然之神与人类是一对母子,母子相连的唯一“脐带”便是道德。
道德既有又无。有,可感知,可遵循,可拥有;无,无影无形,无处不在,无所不能。
人类为什么会犯错误?因为人过于渺小,其认识能力极其有限。就如同“井底之蛙”,往往把局部当全部,把表象当本质,难免犯错误。人类只有用道德不断修正自己的思想认识与行为,舍有而从无---无私,无欲,无争,无为,无我。无私奉献,才能实现人类与自然的和谐统一,天人合一。人类才能得到自然之神的养育,呵护与约束。人类才能衣食无忧,幸福快乐,健康长寿。反之,求有以防无,失去道德,人类就会受灾,疾病,死亡。
所以,道德哲学告诉人类不要追求有,不被物质表象所迷惑,不为物质所累所伤。
《经》说:“不失其所春者久”(33)
人类只有守住自然与道德这个生命之本,生活之源,不迷失方向,才能长生长久。
2、道德哲学通过无与有的玄与妙认识事物,从而把握事物发展规律。
《经》说:“道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴报阳,冲气以为和”(42)
阴为无,阳为有,气,道气,具体表现为道德。
阴与阳相和是有条件的,其中必有一介质一道德,得道则和,生成万物;失道则分,万物消失转化。
《经》说:“昔之得一者:天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;万物得一以生,侯王得一以为天下正。其致之也,谓天无以清将恐裂;地无以宁将恐废;神无以灵将恐歇;谷无以盈将恐竭;万物无以生将恐灭;侯王无以正将恐蹶。”(39)
“道”为零(无),德为一(有),阴阳为二,德十阴阳为三,生成万物。道德哲学认为:
道德在事物的发生发展转化中起着决定作用。在人类的认识中尤为如此。例如:人与自然的关系。人类拥有道德就能与自然和谐统一,“天人合一”。自然与人“两不相伤,德交归焉”(60)
人类失去道德,自然资源就会枯竭,生态环境就会遭到破坏,最终伤害人类自身,其结果是“一失两伤”。
再如:有了道德,人的精神与肉体就会和谐统一,人的思想行为就会正确,人类就会幸福快乐,健康长寿。
失去道德,人的精神与行为就会发生扭曲与错误,进而伤及肌肤内脏,人类就会得病死亡。
再如:有了道德,不同民族,不同宗教,不同国家都能和睦相处,彼此关爱,无私奉献,世界和平稳定。
失去道德,同族相争,同教相残,邻国为敌,世界纷争不断,危机四伏。
再如:有了道德,同性可以相吸,团结友爱,亲密无间。
失去道德,婚姻破裂,夫妻反目,同床异梦。
总之,有了道德事物就会向好的方向发生发展转化,失去道德,事物就会走向反面,“正复为奇,善复为妖”(58)。 道德就是一切事物的总纲,纲举目张。构建以道德为核心的社会治理体制,是人类社会长治久安的必由之路。
3、道德哲学通过无与有的玄与妙,使人类更清醒地认识自己,从而完善自己。
道德哲学对人类最大的贡献,在于她破解了人类“幸福快乐,健康长寿”的基因密码,找到了导致人类“受灾,疾病,死亡”的元凶。
道德哲学认为:人具有两面性,一面是先天的自然的我,是无,无私无欲,朴实无华的我,是真我;一面是后天的世俗的我,是有,有私有欲,虚幻浮华的我,是假我。
由于几千年传统观念形成的假我,非常强大而顽固,它就像“魔鬼”一样,缠缚在真我身上,使人身不由己,倍受伤害。
如:人们为了物质财富损人利己,不择手段,有的为了私利不惜牺牲健康与生命。
再如:人类把主要资源与精力用于扩充军队,开发尖端武器,相互残杀,相互毁灭。
这是不是“魔鬼”缠身,罹患精神疾病呢?回答是肯定的。
《经》说:“罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足,长足矣。”(46)
名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故甚爱必大费,多藏必厚亡,知足不辱,知止不贻,可以长久”(44)
然而现实中,绝大多数人财迷心窍,舍命不舍财,“人之谜,其日固久”(58)
《经》说:“知不知尚,不知知病,以其不病,是以病病。”(71)
意思是说,有的人知道这是自己的无知,尚可,然而绝大多数人不以为病,乐此不疲,所以病的越加厉害,以致危机人类生命。
由此可见,由传统观念引发的人类精神疾病,才是人类受灾,得病,死亡的真正元凶。
道德观念就是为消除传统观念而生,正所谓“魔高一尺,道高一丈”。
《经》说:“以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤人。非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。”
意思是:用道德武装人民,就能降服人体内的“魔鬼”,就能实现人的精神与躯体和谐统一,也能使人民与领袖思想与行为和谐统一。
《经》说:“死而不亡者寿”(33)。让假我死亡,真我长存,人就能健康长寿
《经》说:“既知其子,复守其母,殁身不殆。”(52)
消除传统观念,拥有道德觉悟达到忘我无我无私奉献的境界时,人就没有败事。
无私奉献使人幸福快乐,健康长寿。何以见得? 首先,只有忘我无我的无私奉献才能使人幸福快乐。一旦有私,人就会受到伤害。私心越大伤害越重。即使你获得了很多名利与财富也无法使你幸福快乐。因而也就不能健康长寿。只有忘我无我的无私奉献才能使你内心清静无为,才能感受到幸福快乐,才能健康长寿。 第二,生命在于运动,而无私奉献是人类生命运动的最佳方式。在无私奉献中获得幸福快乐。在幸福快乐中不断的无私奉献,人的身心就会得到净化与升华,就能到达道德的境界__“复守其母,莫身不殆”。 第三,在群体间彼此无私奉献中获得更大更长久的幸福快乐。一个人的无私奉只是一个点。只有群体间彼此无私奉献才能形成片,形成共振。每个人既是奉献者,又是受益者。无私奉献的群体越大,参与的人越多,人的幸福快乐感就会越大越强。如果把这个群体扩展至全国乃至整个人类间彼此无私奉献,那么,人类的幸福快乐感就会无限而长久。人类的健康与生命也会无限而长久。
《经》说:“不曰,求以得,有罪以免耶,故为天下贵”(62)。
意思是:不用说,照着做。求其神得其德,消己灾,治己病;免己罪,救己命。因此,道德是天下真正最可贵的宝贝。 由此可见,道德才是人类生命的守护神,道德哲学便是人类幸福快乐,健康长寿的基因密码。
《经》说:“天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间。”(43)
道德是天下至柔至无之特殊物质,又是无坚不摧,无难不克的精神力量。在自然界它可以运行日月星辰,长养万物。在人类她可以攻心,主导人类的思想与行为,决定人类的生死命运。
道德就是治疗人类精神疾病的一剂灵丹妙药。相信并仰赖自然之神与道德便是“圣人”治国平天下,极其重要的思想政治工具,不可或缺,无以替代。
(三),道德哲学的方法论
道德哲学通过无与有的玄与妙为人类提供截然不同的处理问题,解决问题的方法。
《经》说:“治人事天莫若啬。夫唯啬是谓早服,早服谓之重积德,重积德则无不克,无不克则莫知其极,莫知其极可以有国,有国之母可以长久。是谓深根固柢长生久视之道。”(59)
这里讲了并行递进的三种方法,三种境界,三种结果:
初始,以“啬”——节约节俭理念育人敬神——可以早日降服“心魔”;
进而,重积德——无私奉献——无不克,莫知其极——可以立国;
再进,以道德为母—形成国家信仰—全民尊道而贵德——进入长生久视之道。
无私奉献是道德的最高境界,也是最基本的处事方法。与世俗观念截然不同。
例如:同样是为了物质对人类的保障,传统观念是直接向自然索取,疯狂掠夺,大量积累物质财富,追求高收入,高消费,其结果导致资源枯竭,引发各种灾难。
道德观念,则要求人们首先无私奉献自然万物。取之有度,注重节俭节约,自然万物就会极大丰富。人类就有了“绵绵若存,用之不勤”的物质保障。
再如:同样是为了人类健康长寿,传统观念是直接保养身体,贪图物质享受,其结果是“人之生,动之死地亦十有三,夫何故?以其生生之厚。”(50)
道德观念,则要求人们首先追求精神健康,拥有道德觉悟,人的思想与行为正确了,身体自然就会健康长寿。人的身体疾病只是表象,本质则是人的精神疾病,所以治病必须治本。
一个人只要尊重自然之道,注重行善积德就一定能够健康长寿。
再如:同样是处理人与人,人与社会,国与国之间的关系。传统观念,是以“唯物主义为核心;以利己为目的;以竞争为手段”。在这种观念下,每个人每个国家都没有安全感。竞争与战争就不可避免。
道德观念,是以“尊道而贵德为核心;以利他为目的,以无私奉献为手段”。而且是不求回报,不求结果,不求人知,心甘情愿地无私奉献。
她的原理是:一个人无私奉献他人,就会得到他人的保障,无私奉献社会就会得到社会(群体)的保障,如果每个人都能无私奉献他人,又无私奉献社会,那么每个人都将得到整个社会(群体)的保障。
同理,一个国家无私奉献他国,就会得到他国的保障,无私奉献人类,就会得到人类的保障,如果每个国家都能无私奉献他国,又无私奉献人类,那么每个国家都将得到整个人类的保障。
这种保障是人类间的相互保障,更是自然与道德的保障,她不仅保障人类物质需要,也保障人类精神需要,她不仅保障人类衣食无忧,而且保障人类幸福快乐,健康长寿。因而这种保障是全面而永恒的保障,也是最可靠的保障。
有了这种保障,人类无需有私,也无需过多积累财富,只要无私奉献就能够“衣食无忧,幸福快乐,健康长寿”。这种观念一旦被人类认识并掌握,就会成为人们自觉自愿的行动,这便是“无为而治”的缘由与根基。
道德观念与传统观念在方法论上的最大区别在于:
道德观念追求无,无中生有。越无越有。
传统观念追求有,有化为无。越有越无。
道德观念是主观为众生,客观为自己;
传统观念是主观为自己,客观为众生。
道德观念是无为而无不为,以其无私故能成其私。
传统观念是有为而无以为,以其有私反而伤其私。
人类只有在彼此无私奉献中才能真正获得并享受到幸福快乐,健康长寿,
人类只有在彼此无私奉献中才能真正体现并感悟到人生价值与意义。
此外,她的原理还在于;在整个人类彼此无私奉献中,人就不能有私,一旦有私,就会被边缘化,一旦被边缘化,人就会孤独焦虑甚至恐惧。进而损害健康缩短生命。这是人生最可怕的事。所以,《经》说:“常使民无知无欲,使夫智者不敢为也”。(33)
如果你是个自私的消费者,或是个破坏者,亦或是个杀戮者,那你的人生就没有价值和意义。
自私自利者短命,无私奉献者长寿,这是自然法则—道德决定的。
5、道德哲学通过无与有的玄与妙,为人类提供新的思维方式与生活态度
道德哲学告诉我们:人类是从自然__无中来,必然回到自然__无中去。“归根复命,曰常”。(16)
人的一生就是由有化而为无的过程。在这一过程中,世俗哲学告诉人们:求有以防无。是被动而无。痛苦劳累一生而短命,结果是身与物俱无。“不知常,妄作凶”(16)。 道德哲学告诉人们:舍有而从无。是主动求无。其结果是“复守其母,殁身不殆”;“死而不亡者寿”。“知常,曰明”(16)
其原理在于:“无为而无不为”(3)“以其无私故能成其私”(7)“以其不争故天下莫能与之争”(22)“以其不自生,故能长生”(7)“以其终不自为大,故能成其大”(34)
“重积德则无不克,无不克则莫知其极,长生久视之道”(59)“天将救之,以慈卫之”(67)“天道无亲,常与善人”(79)
无与有可引申为显与隐
“如明道若昧,进道若退,夷道若颣。上德若谷,广德若不足,建德若偷,质真若渝。
大白若辱,大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形。道隐无名。夫唯道,善贷且成。”(41)
无演化为“不”或“去”
“生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德”(10)
“不自见故明;不自是故彰;不自伐故有功;不自矜故长。”(4)
“是以人圣人去甚,去奢,去太”(29)
有无相生,事物相互转换(22)
“祸兮,福之所倚,福兮,祸之所伏,正复为奇,善复为妖”(58)
“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善为善,斯不善已”(2)
无与有可以演化为各种形式
如:“曲则全,枉则直,洼则盈,弊则新,少则得,多则惑”(22)
以道佐人主者,不以兵强天下(30)夫兵者不祥之器,物或恶之,故有道者不处。(31),坚强者死之徒,柔弱者生之徒。兵强则灭,木强则折。强大处下,柔弱处上。(76)柔弱胜刚强(36)
“将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固与之。”(36)
“知其雄,守其雌,复归于婴儿;知其白,守其里黑,复归于无极;知其荣,守其辱,复归于朴”(28)
“虽有荣观,燕处超然”(26)“虽智大迷,是谓要妙”(27)
总之,无与有的玄与妙存在于一切事物之中,它就像一把钥匙,掌握它你就能打开众妙之门,进入自然与道德的境界,就能领略自然与道德的神奇与玄妙。
三,无为而治
“无为而治”是《道德经》的主题,也是道德哲学的实践课。
1,“无为而治”的理论基础
“无为而治”是以道德为核心,以圣人为领袖的社会治理体系,又称“圣人之治”。
圣人:具有极高道德觉悟并以道德观念育人治国平天下,做出卓越贡献的人民领袖。
《经》说:“是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,常使民无知无欲。使夫智者不敢为也、为无为,则无不治。”(简称“无为而治”)(3)
“为无为,事无事,味无味。大小多少。报怨以德。图难于其易,为大于其细;天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。”(63)
“无为而治”的理论基础是“无为而无不为”
《经》说:“道常无为而无不为。候王若能守之,万物将自化”(37)
“为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。”(48)
“无为”是道的境界,“无不为”是道的作为。前者重在损己,后者贵于奉公。
道的“无为而无不为”是靠自然法则—道德而实现,并通过自然万物生生不息而体现。
人的“无为而无不为”是靠修行而实现,并由社会实践而检验。
《1》无为,无什么为?无为有三层含义:
一是对内,无为己,无为私,无为物,无七情六欲之为(内心清静无为)。
二是对外,无违背自然规律的行为。(尊道而贵德)
三是不仅自己无为,更要使全体人民都能做到无为。(常使民无知无欲)
《2》无不为,为什么而为?总的要为天下无为而治而为(为无为)
具体地:
一是要为全体人民道德觉悟极大提高而为(虚其心,弱其志)
二是要为全体人民衣食无忧,健康长寿而为(实其腹,强其骨)
三是“为天下和平无事而为”(事无事)
《3》怎么为?
甘愿自己吃苦(味无味)无论仇怨大小。不计较利益多少(大小多少)一律无私奉献(抱怨以德)。
《经》说:和发大怨,必有余怨。天道无亲常与善人。意思是,经过调解而实现的和平,是短暂的,不能彻底消除仇怨。只有行天道 :无亲疏无敌有,一律无私奉献,才叫真善?才能彻底消除仇怨。行天道的善人,往往会得到天的帮助,开启智慧,逢凶化吉。 一律无私奉献有两层含义:
一是无亲疏。无贵贱,无利害,无敌友,一律无私奉献。
二是要使全体人民都能做到无私奉献。
综上所述:要实现“无为而治”有两点是关键:
一是要使全体人民都能做到无为,
二是要使全体人民都能做到无私奉献。
要做到上述两点,努力使全体人民的道德觉悟极大地提高,便是关键中的关键。
当全体人民的道德觉悟极大地提高,都能做到无为又都能做到无私奉献时,那么,“万物将自化”“百姓将自宾”,“天下将自正”。就实现了“无为而治”。
2,无为而治的社会基础
民以食为天。自然资源极大地丰富,生产力高度发达,生活物资丰富能够满足全体人民衣食无忧的需要,是无为而治优先的社会基础。(当人们缺衣少食,一穷二白时,人是唯物的,此时人们没有精力和实力去无私奉献;只有人们衣食无忧时才有精力有实力去追求幸福快乐,健康长寿。才能讲无私奉献。)
人的自私源于私有制;人的贪婪源于唯物主义;战争与掠夺源于政治分治与精神分裂。因此,建立统一的社会制度,实现天下一家;并建立新型所有制关系;确保全民共享自然资源,共享社会经济发展成果,实现天下永久和平。是无为而治极为重要的社会基础。
具有极高的道德觉悟的领袖(圣人)群体;以道德为核心的社会治理机制;全体人民道德觉悟极大地提高,是无为而治的社会前提条件。 3,“无为而治”的实施路线
总路线:一个中心两个基本点:
一个中心:即努力使全体人民的道德觉悟极大地提高。
两个基本点:一是,确保全民衣食无忧;二是,确保天下永久和平。
具体路线:
本着天下难事必作于易,天下大事必作于细的原则确定具体工作路线:
一是,强化法制。把道德观念上升为国家意志。形成法律,用以规范和约束人类的思想与行为。
二,是,把道德观念作为上层建筑唯一的指导思想,一以贯之。
三是,营造宏大而细致入微的道德文化,使人类始终处在道德的养育呵护与约束下工作与生活。
总之,要从精神信仰政治经济文化等全方位形成强大的道德社会氛围。人类社会的每个成员都必须参与其中,每个人既是患者又是医生,既是无私奉献者,又是受益者。毫无例外。
在这种强大道德氛围下,人们相互监督,相互勉励,彼此关爱,无私奉献。假以时日,人类的思想行为就会得到净化与升华,到那时,天下将实现“无为而治”,人类将进入“长生久视之道”。

4.“无为而治”的终极目标与任务

一是实现人类自然与道德的彻底觉醒,即恢复自然本性,拥有道德觉悟。
二是实现人类灵魂与肉体的彻底解放,即消除传统观念,人的精神得以解放;不做物质奴隶,人的身体得以解放。劳动不再是谋生的手段,忘我的劳动与工作将是人们追求幸福快乐,健康长寿的生活需要。
三是实现世界大同,彻底消除竞争,取消军队,彻底销毁战争机器,实现天下一家,资源共享,彼此关爱,无私奉献,使人类同心同德同道同命运。

结束语:
老子就是人中之“神”,《道德经》就是一部“天书”—是关于天之道即自然之道的书,是人类赖以生存且取之不尽用之不竭的智慧宝库。她涵盖人类全部美德,是人类文明的最高境界,是真正“放之四海而皆准确的真理”
她是中国古代哲学;也是世界未来哲学;是中国传统文化的精华;是人类终极理想社会“乌托邦”的真谛;
我们为有老子这样伟大的祖先,伟大的智慧而感到骄傲自豪与自信。我们也深感责任重大,应该加倍珍惜,深度发掘利用,使之光耀世界,福佑人类。
( 注:文中引语后的数字为《道德经》的章节数 )2018.4.20 于长春(作者:马凤和)
发表时间:2018-8-29 21:29:59  阅读次数:439   回复:0
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